«Адыгабзэ умышIэмэ, ермэлым еупчIыжь».
Если адыгского языка не знаешь, у армян спроси.
(Адыгейская пословица).
Можно согласиться с исследователем нартского эпоса А. Гадагатлем [1], что имя Сосруко образовано по классической адыгской схеме («сын Соса»). Но, если эту схему можно объяснить, то пролить свет на этимологию слова «Сос» только лишь на адыгском материале становится затруднительно. Попытки сделать это выглядят несколько натянуто. Гадагатль считает, что имя «Саусырыкъо» является многокомпонентным: Шъао-сыр-ы-къо – юноша-горящий (огнем)-сын («шъао» в свою очередь состоит из шъа-о – мечом-бьющий). Однако это не объясняет, почему в эпосе существует персонаж с похожим именем «Сос»?
Сос – персонаж адыгского эпоса, муж премудрой Сатаней и приемный отец Сосруко. В адыгских нартах имя «Сос» никак не интерпретируется (есть адыгейское имя Сас, правда, женское; этимология его также не известна).
Слово 'sos/sas', распространенное на Кавказе, имеет, очевидно, иранские истоки. Однако, неизвестно, было ли и в иранском языке это слово исконным. Платан (по-армянски sosi) – само по себе дерево реликтовое, поэтому можно предположить, что и название его восходит к еще более древним корням, чем иранские. Возможно, речь здесь можно вести об эламских субстратах (среди эламизмов в иранских языках обычно называют pil слон, dibir писать, bitaxs правитель, apadana дворец).  [2]
Священное дерево армян – платан (սոսի, в грузинском ჭადარი, которое очевидно образовало слово «чинара»). Возможно, к названию этого дерева, олицетворяющего силу и долголетие, восходит имя героя нартского эпоса осетин, адыгов и абхазов Сослан (Сосруко). Похожее имя и у героя армянского эпоса - Давид Сасунци (Սասունցի Դավիթ). Хотя традиционно его имя возводится к области Сасун (Սասուն) - в настоящее время одноименная северная часть турецкого ила Батман в горной системе Армянского Тавра.
Сасан (в пехлеви Şəşən) - основатель иранской династии Сасанидов, жрец-маг храма богини Анахит. Возможно это имя имеет отношение к древнейшему городу мира на территории Ирана (Дресний Элам) - Сузы (Сусан, Шушан, Шушен), первые следы обитания в котором датируются 7000 до н.э. (в настоящее время это небольшой город Шуш). К этому слову иногда возводят женское имя Сюзанна (Сусанна, Шушаник); непонятно связано ли оно как-то с египетским š.š 'лилия'. Сюзанэ, сузани - у узбеков и таджиков вышитая декоративными узорами настенная ткань.
В свое время Ш. Салакая полагал, что абхазо-адыгские материалы не могут дать ключа к раскрытию этимологии термина nart, и в этом слове он видел элемент -t/tu, аналогичный в слове Urar-tu (предполагается, что урартский язык отдаленно родственен нахско-дагестанским языкам и является субстратным по отношению к армянскому). Салакая считал, что элемент -t(u) мог присоединиться к древнему названию Армении - Nairi (Nairi - Nat-tu - Nar-t). [3]
Наири (Նայիրի, Նաիրի) – ассирийское название группы племен на территории Урарту. Это название встречается в 13-11 вв. до н.э. Причем некоторые географические объекты, сохраняли корень «Наири» и впоследствии. Например, озеро Ван назвалось «морем страны Наири» (tâmtu ša mât Nairi) и в более поздних ассирийских текстах [1].
Некоторые исследователи считают «наири» названием народа хурритов [2]. Эта точка зрения подкрепляется исследованиями о связи языка Урарту с хурритским языком [3][4].
Наири со временем стало поэтическим названием Армении. [6] У В. Брюсова в стихотворении «К армянам» читаем:
«И уцелел ваш край Наирский
В крушеньях царств, меж мук земли:
Вы за оградой монастырской
Свои святыни сберегли».
Исторический роман классика армянской литературы Е. Чаренца так и называется – «Страна Наири».
Известный ученый В. Абаев полагал, что название эпических нартов происходит от монгольского nar – «солнце» []. Расстояние от, собственно Монголии до Кавказа и отсутствие мифах и сказаниях нартских мотивов [] не смущали исследователей. Так почему не предположить более близкую связь «общекавказского эпоса» с Древним Эламом. Связи эламского с другими языками остаются не выясненными. Однако большинство исследователей сходятся на мнении, что перспективны сопоставления с дравидскими наречиями. Сегодня они распространены на юге Индии (тамили, каннада, телугу), но островки сохраняются на территории Пакистана, Афганистана, Ирана, Туркмении (брахуи).
Так вот, в тамильском языке ñāyiṟu, nāyiṟu, ñāṟu – «солнце» [DED].
Связь Элама с Арменией обнаруживают и генетики.
Интерес для нас представляет гаплогруппа L ДНК человеческой Y-хромосомы. Ее происхождение соотносится с Южной Азией и западом полуострова Индостан. Распространение данной гаплогруппы хорошо коррелирует с областью распространения хараппской культуры (протоиндийской урбанистической цивилизации) и ее ближайших потомков. [] Предположительно исконными носителями данной гаплогруппы были носители дравидийских языков.
Субклада L1a была обнаружена у представителей халколита Армении. [Lazaridis I., et al., The genetic structure of the world's first farmers, 2016]
Гаплогруппа L-M20 также была обнаружена с частотой 1,63% (12/734) в большой выборке армян. [Weale M.E., Yepiskoposyan L. et al., Armenian Y chromosome haplotypes reveal strong regional structure within a single ethno-national group // Human Genetics, 2001, 109:659-674]
Ж. Дюмезиль сравнивает нартовские легенды о Сатане (Гадагатль переводит это имя, используя адыгейскую лексику, как сэ "мечь" и т(эн) "дарить") и известную армянскую традицию о Сатиник, принцессе аланов.[4] 
Предполагаемая связь Элама с Кавказом прослеживается в преданиях Грузии и Армении, если исходить из отождествления некоторых имен с эламитской столицей.
Шушаник (уменьшительное от имени Шушан – Сусанна; арм. Շուշանիկ, груз. შუშანიკი, ок. 440-475) – дочь спарапета (военачальника) Армении Вардана Великого, жена питиахша (правителя) Южного Картли Варскена. Почитается как мученица Армянской апостольской церковью, Грузинской православной и Русской православной церквями.
Имя Сос сохранилось до сих пор у армян (есть фамилия Сосян). Второй муж царицы Тамар – Давид Сослани. (У адыгов сохранилось имя Сас, правда, женское; известно на Кавказе и имя позднего происхождения -  Соснали). [5]
Платан (соси) – одно из священных деревьев армян, наряду с можжевельником и бригонией (лоштак). [6] Платан был широко почитаем, особенно в Нагорном Карабахе, где до сих пор, как уверяет одно такое дерево, возраст которого более 2000 лет. О дереве «Соси» упоминал Мовсес Хоренаци в легенде об Ара Гехецике (Ара Прекрасный), сыне Анушаван, которого так же звали Сосанвер («нвер» – подарок) потому как его принесли в дар лесу соси (в священном древнеармянском городе Армавире в Араратской долине), а лес этот считали святилищем. В языческой Армении всякие ритуалы предпочиталось проводить именно в платановых рощах.
Ара Гехецик – воплощение умирающего и воскресающего бога растительности. Древний миф об Ара Гехецике и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте. Прекрасный Ара, отвергнувший любовь Шамирам убит на поле брани, но потом воскрешен ею.
Здесь следует так же упомянуть о параллелях эддического мифа о Бальдре. [7] Прекрасный Бальдр (принял смерть от ничтожного побега омелы в руке слепого Хёда) – страдающее божество, по сути, культовая жертва. Смерть Бальдра – предвозвестник грядущей гибели богов.
Как острый нож срезает растение, так и колесо Жан-шарх губит Сосруко. Жан-шарх (от адыг. жан, «острое», шарх, «колесо»,  осетинский аналог – «колесо Балсага»), в нартском зпосе адыгов громадное железное колесо с острыми выступами, предмет состязания нартов. Жан-шарх скатывали с вершины Харама-ошха, а нарт, стоявший у ее подножия, должен был ударом (ладони, груди) вернуть его на гору. Враги Сосруко, узнав о его уязвимом месте, предложили ему оттолкнуть Жан-шарх бедрами. Когда Сосруко сделал это, Жан-шарх отрезал ему ноги.
По-видимому, в нартском эпосе идет речь о жертвоприношении Сосруко (сравните миф о Бальдре). Интересны в ряде вариантов нартского эпоса противопоставления живого и металла. Новорожденного Сосруко закаляют в расплавленном металле, позже железное колесо станет причиной его смерти, да и сами нарты (по чеченским вариантам мифа о нарт-орстхойцах), мучимые голодом, выпьют расплавленную медь и погибнут.
Вероятно "растительное" происхождение мифа о Сосруко неким образом связано с изобретением первого музыкального инструмента и с жертвой. Скандинавский Один расплачивается за напиток мудрости своим глазом, ради "меда поэзии" убивают мудреца, осетинский Сырдон из руки убитого сына создает лиру-фандыр (сравните с греческим мифом о ящике Пандоры). Интересно, что другой другой музыкальный инструмент на Кавказе и в Иране называют "саз" (от персидского ساز - "комплект" или "набор").
Растительная этимология имения нартского героя у народов Кавказа: у чеченцев «сос» (ячмень в значении хлеб).
Интересно, что в осетинском языке есть слово Заз, означающее "тис" и название одной из семи звезд созвездия Плеяды.
Нужно добавить, что прозвища, произошедшие от названий растений были характерны для народов Кавказа. Например у чеченцев: муж. Наж (дуб), Душта (от дуута «ясень»), Бага (сосна), жен. Дзиезаг (цветок), Кемса (виноград)... Ссылка.
Еще один пример, приводящий наши изыскания по слову Sas/Sos в араеал индоевропейской этимологии - "сосна" в славянских языках. Происходит оно (по М. Фасмеру) скорее, всего от и.-е. *kasnos "серый", ср. др.-прусск. sasins "заяц", д.-в.-н hаsаn "серый, блестящий", сабинско-лат. саsсus "старый, седой", оск.-пелигн. саsnаr "старец". Кроме того, sosna возводят к *sopsnа и сближают его как первонач. "смолистое дерево" с лат. sара "сок", русск. сопля, принимая при этом суф. -snа 
 Что касается названий деревьев от названий цвета, то ср. берееза (см.), берест (см.), народнолат. alba "белый тополь". Любопытно диал. сосна "заболонь дерева", колымск. (Богораз). 
Комментарии Трубачева: Сосна и другие родственные севернославянские слова едва ли целесообразно производить из и.-е. *kasnos "серый". Несомненно, что это относительно новое, местное образование. Для этимологии слова сосна представляет интерес указание, что это слово первоначально относилось к терминологии бортничества и обозначало дуплистое дерево; так, в Полесье слово сосна употребляется только тогда, когда речь идет о дереве с бортью, дуплом, иначе - хвоя "обычная сосна". Сосна в связи с этим может объясняться из *sop-sna/*sop-snь (ср. польск. диал. sosnia "сосна") от слав. *sopeti "сопеть, дуть"; ср. русск. сопло.
О древности нартского эпоса свидетельствуют параллели в хеттском мифе о «соитии с камнем».
Герой осетинского нартского эпоса Сосруко (Сослан) родился из камня, оплодотворенного пастухом (по другому варианту – Уастырджи, или Бесом, или Сосаг-Алдаром) при виде обнаженной Сатаней.
В хурритской (считается, что язык хурритов близок современным нахско-дагестанским языкам) «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает слепое и глухое каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури – гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растет не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба.
В адыгском эпосе говорится: «На берегу реки Пшызэ (Кубань) пастух Нартов ЛIымцIэмыкъо ЗэртIыжъ увидел Сэтэнай-гуащэ. Страсть им овладела. Пастух через реку пустил мужское семя – (хъопсащэ), которое упало на камень. Когда прошло около 9 месяцев, Сэтэнай-гуащэ отнесла этот камень Тлепшу. Тот расколол камень и оттуда выпал пылающий (горящий огнем) мальчик. Кузнец схватил клещами за бедра и, опуская в воду, закалил его тело. Все его тело стало булатным, а бедра остались незакаленными. Кузнец дал ему имя Саусырыкъо».
И сравните хурритскую «Песнь об Улликумми»:
«Кумарби в душу свою мудрость вбирает,
Как драгоценный камень, мудрость на нее надевает...
Из города Уркиса он отправился в путь,
И к Холодному Озеру он прилетел.
А в Холодном Озере том
Большая лежала Скала...
У Кумарби подпрыгнуло сердце.
Со Скалой сочетался Кумарби.
И оставил он семя в Скале.
Сочетался пять раз со скалою,
Десять раз со скалой сочетался...» [8]

Примечания:
[1] Гадагатль А.М., Память нации. Генезис эпоса «Нарты», Майкоп, 1997.
[2] Эламские заимствования в персидском языке. И.М. Дьяконов, Эламский язык // Языки Азии и Африки. Т. III. - М., 1979.
[3]  Салакая Ш.Х., Абхазский народный героичнский эпос, Тб., 1966.
[4]  Dumézil G. Légendes sur Les Nartes, P., 1930.
[5] Гиш  Н.Т., От первых записей слов до начала научного изучения адыгейского языка (520 г. до н.э. - 1920-е годы н.э.), Майкоп, 2009.
[6] Арутюнян С.Б., Армянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т., т. 1, М., 1994/
[7] Бальдр // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т., т.  1, М., 1994.[8] Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии (пер. с древнемалоазиатских языков Вяч. Вс. Иванова, М., 1977.

(с)  И. Карасев, 2011.