Главная » Статьи » Философия

Крик над развалинами
Семён Резниченко
КРИК НАД РАЗВАЛИНАМИ
(Отрывок философского трактата. Человек воспринимает мир, как себя)
Бездна

Наше время – переломная эпоха. Многие люди чувствуют себя повисшими над бездной. Незнающими, откуда они пришли и куда идут. Но переломная эпоха требует знания. И мы предпринимаем попытку хотя бы только прикоснуться к нему.
В начале всего существует вечная бездна. Ее никак нельзя описать. И ничто нельзя сказать о ней. Кроме бесконечных отрицаний. Это бездну называют Богом, Дао, Природой, Вселенной. Но все это только маски. Которые прикрывают то, что никак не совместимо с человеческим опытом. С опытом живого существа. И ни как не может быть познано и описано.
У бездны есть лишь одно достоверное качество. Она порождает противоположное себе. Порождает живых существ. Они во всем отличны от бездны. Живые существа живут в мире определенностей и законов. У них есть стремления. Они смертны и им вечно что-либо не достает.
Бездна же творит живых существ без всякой на то причины. Почему – никто не знает и никогда не узнает.
Бездна вечна. Она никогда не рождалась и никогда не исчезнет. Она ни в чем не нуждается, ни к чему не стремится, не испытывает радости или страдания. Бездне все ведомо изначально. Поэтому она не мыслит и не нуждается в познании.
Почему мы говорим так? Потому что живым существам, противоположным бездне, все это присуще.
Бездну нельзя назвать живой ли мертвой, разумной или неразумной. Все это никак не относится к ней.
Говоря о бездне, одни восклицали: «Бог есть!». Другие: «Бога нет!». И то, и другое лишь человеческие попытки описать бездну, которые описывают одно и тоже. Но всегда неточно.
Знание о бездне бесполезно для живых существ. Напрасно просить ее о чем-то или пытаться как-то использовать. Использовать бездну как таковую, без посредников. В ней нет добра или зла. Для жизни есть человеческие учения и культы богов живых существ. О них мы поговорим ниже.
Но именно бездна порождает и уничтожает все сущее. Она управляет всем и вся. Любое, самое незначительное событие происходит по воле бездны. И с бездной сливаются живые существа, которые перестают существовать.

***
Живые существа и их построения

Мир возникает из взаимодействия живого существа с бездной неизвестности. Человек во всем противоположен этой бездне. В отличие от нее он смертен, ему необходимо мыслить и к чему-то стремиться. У него, как у живого существа есть желания и потребности. Человек не может делать ничего, кроме того, что может их удовлетворить. Как и любое живое существо, он одержим желанием спастись от смерти, избежать страдания и получить удовольствие. Ни на что другое человек не способен. Как и любое другое живое существо. Но, как существо мыслящее, человек может тяготиться своим положением живой твари. Иногда он пытается уйти от своего естества. Но никогда не может его изменить. Стремление избежать страдания и получить удовольствие никогда не покидает человека. Никакое самопожертвование, никакая аскеза не в силах этого отменить.
В любом случае, человек пытается взаимодействовать с бездной. Отсюда появляется вселенная. Это многослойный кокон, отделяющий живое существо от небытия, чистой неизвестности. Но питательную энергию можно получить только из бездны. И кокон выпускает в нее сети и щупальца. Это религии, философии, представления об ином мире.
В коконе, например, появляются человеческие боги и религии. Как посредники, между человеком и бездной. Человеком и холодной, непознаваемой истиной.
Религиозные боги появляются из соединения истинной творящей энергии бездны и человеческих желаний и стремлений. Боги, объединенные в религии – каналы связи человека с бездной, Они снимают противоположность несоединимого – живого и чистой истины – неизвестности. Поэтому боги могут творить чудеса. Совершать, во взаимодействии с людьми, то, что противоречит законам природы. Захватив с помощью людей часть силы бездны, боги обретают могущество.
Но, оторвавшись от источника, сила бездны становится частью нашего мира. Она становится ограниченной и не всемогущей. Поэтому боги религий не всемогущи. Они не могут сделать жизнь своих последователей по-настоящему такой, какой они хотят. Они не могут изменить сущность и судьбу человека. Человека, как живого существа, который обречен желать, стремиться и страдать.
Богов называют всемогущими, потому что они причастны всемогуществу бездны. Поэтому адепты религий, истинно стремящиеся к Истине, используют их как путь слияния с бездной. Только так они освободиться от человеческого. Только исчезнув. Это рано или поздно получается у всех.
Другие адепты религий хотят использовать силу бездны, заключенную в богах, для удовлетворения других человеческих желаний. Простых и обычных. Иногда это получает, а иногда нет. Люди не могут смириться, что боги их религий не всемогущи. Не могут смириться с бесконечным страданием. И они говорят о всемогущем злом существе, которое заставляет их мучиться. Его называют дьяволом или как либо по-другому.
Религии и их боги очень зависят от воли бездны, которая всегда творит что новое. И потому уничтожает старое. Бездна делает спонтанно. Люди стремясь спастись от страданий и получить удовольствие, делают тоже самое. Поэтому религии их боги время от времени гибнут. И на их месте появляются новые.
Народы и культуры предают то, что верили. Или их заставляют это сделать. Предав себя, они гибнут. Лишь некоторые сохраняют себя. При этом изменившись до неузнаваемости. Когда истина перестает отвечать потребностям, она исчезает. Когда она больше не укрепляет людей, и люди не укрепляют ее – истины больше нет.
«Когда добивали последних неандертальцев – никакой правды за ними не осталось, хотя до этого она была с ними миллионы лет. Правда там, где жизнь. А где нет жизни – там нет ни правды, ни лжи» [1].

***
Эволюция познания мира

Первоначально человек воспринимает мир как себя, своих и все остальное. Это остальное неструктурированно и хаотично. Оно не имеет никаких особых качеств. Все в нем случайно и приходящее. Реально существует и значим только сам человек и его близкие.
Но человеку приходится налаживать взаимодействие с внешним миром. Появляется его описание. Внешнее, в какой-то степени осваивается. Одновременно появляются наработанные схемы и каноны взаимодействия с ним. Но именно тогда отличие внешнего от своего концептуализируется и четко определяется. Отношение с ним теперь должно укладываться в четкую схему, стать строго регламентированным. Вне норм и ограничений чужое вредоносно. Внутри них оно может быть усвоено и использовано.
Параллельно с конструированием чужого дорабатывается образ своего. Свой также становится очерченным четкими рамками. Увеличивается число признаков, которыми он наделяется, и правил, которым он должен следовать. При этом в рамках схемы появляются различные исключения. Такие, как чужие в своем (шаманы знахари, кузнецы и др.). А так же свои в чужом (Инородцы-побратимы, духи-помощники, предки и пр.). Появляется дуально – фратриальная организация племен, устанавливаются ясно определенные отношения с умершими предками. Появляется четко разработанные похоронные и календарные обрядности. Вырабатывается концепция непрерывного взаимодействия этого и иного миров, их населения. Концепция основана на непрерывном обмене энергией, взаимными дарами в рамках одной структуры, объединяющей оба мира. В рамках древнего календаря можно выделить три мета периода.
Первый – это время зимы, забвения и смерти. Тогда выходцы из иного мира приходят в наш, чтобы напитаться посюсторонней энергией. Например, это славянские Святки, кельтский Самайн и др.
Весной силы иного мира снова приходят. На сей раз с ответными дарами. Они выражаются в весеннем росте растений и др. (Представление о приходе предков на Пасху у восточных славян). Выходцы из иного мира дают рост плодам уже распустившихся растений (Троицкая обрядность восточных славян).
Летнее – осенний период – время усвоения благ, сбор плодов и очищение их от «родимых пятен» иного мира. Отправка энергий чужого обратно в их мир, зачастую с ответными дарами. (Купальская обрядность восточных славян, празднование августовских Спасов, богородичные праздники. Описанный еще Дж. Фрезером обряд оставления силам иного мира последнего снопа в поле).
Некоторые обычаи весьма ярко и рельефно демонстрируют понимание носителями традиции обменных отношений этого и иного мира. Например, в некоторых станицах Лабинского района Краснодарского края после обряда троицкого обряда «похорон кукушки» «хоронили» и бутылку водки вместе с деньгами. Через некоторое время все это откапывали и устраивали праздник. Этот обряд моделирует плодотворный обмен энергией разных сфер мироздания.
В подобном ключе можно выдвинуть гипотезу о назначении таких погребальных сооружений, как кавказские дольмены. Можно предположить, что они были не просто захоронениями, а своеобразными ритуальными порталами, призванными обеспечить энергообмен между миром живых и миром мертвых. Не случайна ориентация фасадов дольменов в соответствии с солнечным календарем, чередований солнцестояний и равноденствий.
Возможно, подобные функции должны были выполнять и древнеегипетские пирамиды. В контексте древнеегипетской и нескольких родственных ее культур похороны фараона были похоронами – жертвоприношением. Они должны были обеспечить колоссальный вброс энергии в иной мир. Который, соответственно, должен был вернуться сторицей. Этому должен был способствовать и пышный культ умершего фараона.
Этот взгляд на мир был с философско-антропологических позиций описан Мирчей Элиаде в его концепции «мифа о вечном возвращении». Мир представлял собой совокупность непрерывно повторявшихся процессов. Периодического разрушения и нового творения. Творения – воспроизведения вечного и незыблемого.
Эта картина мира очень четко показана в некоторых древнейших философских системах. Например китайская «Инь – Янь», демонстрирующая борьбу и единство противоположностей, которые дополняют и перетекают друг в друга.
Эти идеи отражены и в древнеиндийских концепциях непрерывно самовоспроизводящегося мира «колеса сансары», чередованием повторяющихся гигантских систем временных периодов кальп и юг.
Но вот в первом тысячелетии до н.э. наступает, так называемое «осевое время», описанное соответствующей теорией Карла Ясперса. Вычленяется индивидуальная человеческая личность, осмысляющая себя. Вместо единого племенного мировоззрения появляются «авторские» философии и религии. Их основная цель и смысл – снятие и разрушение бинарности, обретение единства, цельности, монизма.
Восточная ветвь осевых философий настаивала на достижении недвойственности «здесь и сейчас». При жизни / в конце жизни отдельного человека. Это брахманистская мокша, буддистская нирвана, слияние с Дао и обретение бессмертия в даосизме. Характерна название одной из ветвей брахманской философии – адвайты-веданты, т.е, веданты недвойственности. Наиболее радикальное направление такого направления мысли – дзен-буддизм, который постулирует непосредственно достижение просветления здесь и сейчас.
Особое место среди осевых религий-философий занимает древнегреческая философия. Она проявляла свою тягу к монизму в ходе поиска субстанции-первоосновы бытия (воды, огня, апейрона). У Платона подобный поиск принял форму открытия первообразов мира идей.
Западная, ближневосточная ветвь осевых религий– философий постулировала достижение недвойственности в истории. Т. е., в конце времен. После окончания земной жизни. В современной действительности двойственность резко обостряется. Оппозиция «свой – чужой» становится предельно жесткой. Никакая комплементарность и компромисс между сторонами оппозиции более невозможны. Наиболее концептуален в этом отношении зороастризм. Весь мир для его последователей – линия фронта. Вся поделено на злых и добрых, своих и враждебных чужаков – люди, духи, растения, животные. В конце мира грешники и злодеи будут сожжены священным пламенем. Праведники же вкусят вечного блаженства. Менее радикально, но все же, последовательно эта идея проводится и в постпророческом иудаизме и христианстве. В этом мире идет борьба между верными Богу и неверными, злом и добром. Но и то и другое вынуждено взаимодействовать. В конце времен произойдет отделение «овец от козлищ». Одних ждет вечное блаженство, других – вечные муки. И более они не будут соприкасаться, вступать в какие-либо отношения.
Необходимо отметить, что обменно-космогонические представления в «осевых» регионах не исчезли. Их в той или иной форме продолжало исповедовать большинство населения. Традиционные представления заняли место «фундамента» для осевых идей. Последние как бы образовали над ними ценностно высокостатусную «надстройку». Иногда взаимоотношения между ними были относительно безоблачными. Как, например, в Индии и Китае. Либо начиналась достаточно резкая конфронтация. Такая, как в древнем Израиле.
В чем причина стремления мыслителей Осевого времени избавится от двойственности, постоянного обмена-круговорота между мирами? Люди не считались самостоятельными величинами. Они мыслились как функциональные единицы рода, племени, космоса. Важно было целое, а не отдельный элемент системы, который считался лишь конкретным проявлением своей социальной функции. Люди же, достигшие определенного уровня личностного самосознания, стремились к свободе индивидуальности и единству личности. Согласно тому же Ясперсу, личность есть единый и неделимый феномен. Полноценная личность стала тяготеть к самодовлеющему существованию, чувству собственного, неделимого «Я» [2].
Есть и другая важнейшая причина появления философии. Это острая неудовлетворенность реальностью, которую нельзя устранить стандартными, общеизвестными в данной культуре способами. Эта неудовлетворенность распространяется на самые основы бытия. Точнее, на их устоявшиеся описания. Человек имеет смелость в них усомниться. И имеет способности начать строить собственную реальность. С такими основополагающими объяснениями, которые могут удовлетворить его потребности.
Такое часто случается, когда личность перерастает свою культурную среду. Или же когда механизмы культурно-социальной адаптации приходят в упадок.
Почему возникали великие религии и философские системы? Огромные культурные ареалы и великие империи? На этот вопрос пытались ответить множество раз. Поучаствуем и мы.
В Древней Греции в период возникновения знаменитой античной философии царила освященная традицией политическая раздробленность. Одновременно существовала мощнейшая общегреческая культурная традиция, общеэллинское самосознание, отделяющее греков от «варваров». Это самосознание выражалось в таких культурных феноменах, как Олимпийские игры. К моменту и в период развития греческой философии происходило бурное развитие хозяйства и культуры. Уже во время завершающего отрезка развития античной философии появились централизованные и обширные элленистические монархии (Аристотель был учителем Александра Македонского). Им на смену пришла величайшая Римская империя, распространившая античную культуру на огромные территории.
Древнеиндийское общество было разделено в социальном плане на отдельные варны и касты. Само варно-кастовое общество находилось в состоянии политической раздробленности. Что не мешало культурному единству. Культура и хозяйство развивались весьма динамично. В его рамках возникла разработанная и абстрактная философия брахманизма. А потом возник буддизм – мировая религия. Впоследствии в Индии возникли огромные буддистские империи. Такие, как держава царя Ашоки, кушанская империя. Буддизм распространился на огромных просторах Восточной и Юго-Восточной Азии.
В период возникновения великой философии Китай так же был раздроблен. Период упадка династии Джоу был затяжным и длился несколько веков. В Китае долгое время было одновременно несколько крупных государств. Они постоянно враждовали. Однако развивали в целом идентичную культуру, основанную на иероглифической письменности. Именно в это время в Поднебесной возникли такие философские системы, как конфуцианство, даосизм, легизм и некоторые другие. Период активных философский исканий завершился созданием мощных централизованных империй Цин и Хань. Которые распространили китайскую культуру на многие сопредельные территории.
Во всех этих регионах в период возникновения философии человек получил возможность менять свою принадлежность к той или иной общности. Т. е, получил право выбора. Это право способствовало личностному развитию и индивидуализации сознания. И это в свою очередь способствовало возникновению философии.
Схожие механизмы возникновения религий и философских систем действовали и более поздние периоды.
Христианство возникло и распространялось среди эллинизированных античных этносов, имеющих разное происхождение, но во многом общую культуру. Евреев, греков, сирийцев, арабов и др. Они были объединены в рамках римской и персидских империй. Среди этих народов действовали как мощные силы притяжения, так и отталкивания. Культурная близость культуры, общее подданство, экономический подъем требовали преодоления онтогонизма. Поэтому христианство оказалось востребованным. Оно было одной из попыток его преодоления. Наряду с манихейством, митраизмом и некоторыми другими учениями. Победа христианства привела к возникновению обширнейшего культурного ареала христианского мира, включившего впоследствии несколько империй.
Существует и другой вариант возникновения религий и философий. Когда некое раздробленное целое находится на пересечении влияния различных мощных цивилизационных центров. Чтобы не растворится и сохранить свою идентичность, раздробленное целое порождает объединяющую идею. Она включает в себя достижения сильных и развитых соседей, но и резко отличается от них. В этом случае делается акцент на максимальное единство.
Таковы оказались иудейская и арабо-исламская цивилизации. Иудеи на основе культурных достижений Двуречия, Египта, Ирана и собственной традиции создали первую монотеистическую религию. Результатом стало создание единого еврейского народа из конгломерата кочевых племен и местных земледельцев-ханаанеев. Еврейский этнос оказался очень жизнеспособным. Он расселился на огромной территории и дал основной толчок к появлению христианства.
Пророк Мухаммед на основе достижений христиан, иранцев и иудеев создал новую монотеистическую религию. И объединил арабские племена. Была создана огромная исламская империя. А впоследствии – обширнейший исламский культурный ареал.
Никто сейчас точно не знает условия возникновения зороастризма. Но в любом случае он был средством культурной унификации и объединения достигших весьма высокого уровня развития иранских племен, страдавших от раздробленности, внутренних конфликтов и нападения соседей. В результате была создана мощная зороастрийская держава Сасанидов.
Мощнейшая европейская философская традиция Нового времени возникла на субконтиненте, разделенном на национальные (или эволюционировавшие в этом направлении) государства. Несмотря на значительные различия, все они обладали неразрывной культурной связью, унаследованной от Христианского мира Средневековья. При этом Европа никогда не была объединена в единую империю. Однако взлет философии и небывалый в мировой истории экономический и культурный рост нового времени предшествовал созданию сразу нескольких мощнейших империй. Таких, как британская, российская, французская, германская. Одновременно рационалистическая европейская философия породила небывалый за всю историю человечества взрыв творческой активности личности, взрыв индивидуализма.
Наибольшего развития европейская философия достигла в Германии. Эта страна, сообщим языком и культурной традицией, дольше других европейских стран оставалась раздробленной. Существовал глубокие противоречия между протестантскими и католическими германскими государствами. В тоже время осознание своего единства никогда не покидало немцев. За взлетом немецкой философии последовало создание мощной и всесторонне развитой германской империи. Одно из ответвлений немецкой философии – марксизм превратился в квазирелигиозное учение. Им впоследствии был создан обширный духовно-культурный ареал.
Классическая русская философия второй половины XIX – начала XX веков была создана в формально единой империи. Однако имел место хронический раскол между вестернизированной властью и массой народа, не усвоившей западную культуру, авторитарной властью и значительной частью культурной элиты. А так же между различными группами этой элиты. Существовало и значительное поле единства – единое государство, этнос, язык. Россия переживала период быстрого хозяйственного развития, роста культуры. Недаром в русской философии особую роль занимали идеи соборности, всеединства, всемирного мессианства и пр.
За расцветом русской философии последовал период советской империи. Могущество, борьба за мировое господство, унификация образа жизни, ареал культурно-полтического влияния, небывалый экономический взлет.
Что можно сказать о современности?
Распространение идейных основ европейской цивилизации сделали ее цивилизацией глобальной. Оно началось в XVI столетии с возникновением колониальных империй. Вторая половина XIX века и большая часть XX стали временем творческого усвоения европейского культурного импульса неевропейскими народами. Это и модернизация Японии, и национал-модернистская революция в Турции. И борьба за независимость и создание великой Индии. И появление на Востоке коммунистических режимов.
Теперь витальная сила европейцев и европейской цивилизации иссякла. Европейский глобализм более не способен предложить ничего нового. Когда-то он мог бы уже рассыпаться и угаснуть. Но теперь за всемирной цивилизацией стоит слишком мощный запас материальных ресурсов, научных достижений и пропагандистских технологий. Умерший изнутри организм продолжает существовать с помощью искусственной поддержки. Но надолго ли его хватить?
Нынешним источником революции идей является ислам. Теперь он развивается по классическому сценарию «раздробленного целого». Совершенно разные народы объединены исламом. Они не идут на ассимиляцию друг с другом. Даже в такой стране, как Пакистан. (Это первый пример интернационального глобалисткого исламского проекта). Но есть единые исламские ценности, единая культура. Европейский глобализм выступает ее врагом. Но он же в свое время придал исламскому миру импульс для развития. Благодаря европейским достижениям исламский мир переживет демографический и хозяйственный подъем. Он стремится занять жизненное пространство, которое освобождают для него разлагающиеся этносы – носители европейской культуры. Именно при контакте с всем европейским ислам проявляет максимальную воинственность. Тогда как огромное количество мусульман, не вступающих в активный контакт, зачастую являются адептами современного европеизированного образа жизни. Воинственность в контактных зонах вообще традиционна для ислама. В свое время под ее влиянием возникла Османская империя.
При этом современный исламизм не создает ничего принципиально нового. Он только развивает и заостряет старое. Отсюда и отсутствие в нем мощного творческого импульса. Да и современные технологии пропаганды, созданные в рамках европейской культуры и используемые исламистами, позволяют обойтись без сложных духовных изысков.
Распространение мусульман по новым территориям приводит к интернациональной стандартизации их образа жизни. Как на основе европейского глобализма, так и на основе ислама. Отдельные мусульмане чувствуют себя более решительными, независимыми, индивидуалистичными. При этом большинство из них отнюдь не стремится стать европейцами. Более того, их исламское самосознание резко повышается.
Современная исламская экспансия вполне практически действенна. Но при этом она духовно вторична по отношению к традиционному исламу и европеизму. Оно имеет глубоко постмодернистский характер. Вторичность и творческая слабость современного исламизма говорит об окончании Большого Осевого времени, когда были сделаны основные открытия и свершения человечества.
Можно вывести ряд закономерностей, при действии которых возникает философское мышление.
Одна из них – ситуация «расколотого социального целого». Когда целое долгое время не может стать единым. Но его отдельные элементы не перестают активно взаимодействовать друг с другом. Именно так выглядели культуры, в которых наиболее мощно развивалась философия.
В данных условиях для личности возникает возможность выбора, появляется стремление к высшему синтезу. Отдельная личность получает возможность выбирать, к какому элементу раздробленного целого он хочет принадлежать. Эти элементы – отчасти свои и отчасти чужие. Таким образом, граница между своим и чужим во многом стирается. Личность получает большую свободу в рамках социума.
Одновременно у освобождающихся личностей появляется стремление к созданию высшего синтеза различных элементов расколотого целого. Этот синтез мыслится как некая надстройка, объединяющая все целое. Это нечто принципиально новое по сравнению с прежними элементами, составлявшими целое. В результате должен появиться принципиально новый элемент. Первоначально он – духовное и идеологическое явление. В последствии, в ходе развития, он обретает материальное воплощение.
Непременное условие начала выше описанного процесса – достаточно высокий для своего времени уровень материального и духовного развития социального целого. Оно должно находиться в состоянии поступательно развития. Т.е., должно происходить усложнение социальных практик, накопление материальных и духовных богатств. Люди, составляющие такое общество, должны иметь достаточно высокий уровень витальной силы.
Этот процесс приводит к резкой индивидуализации человеческой личности. Ее интеллектуальные и духовные горизонты, сферы приложения сил резко расширяются. Появляются значительные ареалы распространения духовных учений и/или империи. В их рамках происходит самое широкое распространение многих форм культуры.
Любопытно, что в цивилизациях доколумбовой Америки имело место своеобразное «осевое время наоборот». Вместо роста статуса личности индейские мыслители провозгласили ее полное концептуальное растворение в космических обменных процессах. Эта идея в чистом виде не была зафиксирована. Но ее реализацию можно найти в массовых человеческих жертвоприношениях (мир – все, человек – ничто), в пассивной позиции индейских правителей перед лицом конкисты. Они были хорошо обучены чувствовать мировой процесс и сливаться с ним. И ни в коем случае не пытаться противостоять ему
Но вернемся к магистральному историческому процессу. По нашему глубокому убеждению, Осевое время не остановилось на рубеже новой эры. В Европе оно продолжало двигаться. На основе античного и христианского мировоззрений появилось Средневековье. Из него родилось Новое время. И с ним научное мировоззрение. Последнее было самым мощным броском в сторону преодоления двойственности. Весь мир был объявлен единым и научно постигаемым. Все иное, сверхъестественное либо отвергалось, либо выносилось за скобки. Научное мировоззрение словно вернулось на новом спиральном вике развития к самым архаичным праформам. Больше не было чужого, было только непрерывно расширяющееся свое. Чужие просторы как будто были обречены стать домашними и освоенными. Чуждые, далекие народы обречены принять научное, цивилизованное мировоззрение. И тоже стать своими.
Разум по-настоящему поверил в себя. Поверил в свою способность открыть и найти все, что угодно. Эта убежденность освободила его от оков и в сотни раз увеличила силу и эффективность. Огромные духовные и материальные ресурсы, до этого уходившие в другие сферы, поступили в распоряжение науки.
Результат не заставил себя ждать. Открытия посыпались как из рога изобилия. Они оказались настолько важными и многочисленными, что качественно в небывалом за всю историю объеме изменили жизнь миллиардов людей.
Но научное мировоззрение стало и вершиной Осевого времени, и его концом. Отсутствие четко выраженных оппозиций обернулось бесструктурностью. Бесструктурность, отсутствие четкого различения своего и чужого привело к забвению понимания добра и зла, ценностей и антиценностей. Нарушилось даже элементарная способность наиболее цивилизованных людей ориентироваться в этом мире. Наиболее развитые этносы потеряли внутреннее единство, перестали отличать своих от чужих. В то же время стремление к солидарности и защите своих интересов привело к появлению новых групп, зачастую противостоящих обществу как национальному целому. Экономическая необходимость переварила личность. Феномен не состоялся. Вместо него современные люди превратились простые придатки производства и потребления.
Таким образом, наиболее продвинутые на пути следования «осевым» принципам нации превратились в аморфные образования, неспособные противостоять чужакам. Как внутренним, так и внешним. Современная цивилизация на глазах лишается поддерживающих ее столпов.
Наше время – это время, когда эпохи приходят к концу. Эпохи самые разные – и по глобальности, и по жизненным сферам. Но этот конец наступает достаточно синхронно.
В России заканчивается эпоха мощного и жесткого централизованного государства. Государства имперского типа. Того, которое возникло во второй половине XV в. при Иване III. Того, которое достигло пика могущества в середине XX столетия. Элитарным кругам по настоящему могущественное государство больше не нужно. И ни они, ни какой-либо другой социальный слой не обладает политической волей для его сохранения. И дальше может быть все, что угодно. Оккупация и распад, квазигосударственная Великая Российская Империя Чеченской нации и многое другое. Наиболее предпочтительный вариант — Русское Национальное Государство — тоже возможен. Но как раз для его реализации нужны огромные усилия. Падение же в пропасть может произойти и без особого подталкивания.
В последнее кризисное пике вошла и цивилизация Запада (специфической частью которой являются и русские). Системы жизнеобеспечения народов, представляющих этот величайший культурный феномен, практически саморазрушились. Европейские ценности сменила их противоположность. То, что ведет Европу к быстрому вымиранию.
Христианство вытеснила вялая безыдейность и атеизм. Разрушена опора семейных ценностей и морали. Той морали, что каких-нибудь сто лет назад была высочайшей в мире. На ее основе в ХХ веке была реформирована система ценностей элит всех сколь-нибудь развитых народов. Это позволило им сделать огромный рывок вперед. И сейчас они приписывают это своим собственным традициям.
А тем временем бездетные европейцы вымирают.
Европейская демократия выродилась в либерализм. Права народов грубо попраны. Они отстранены от власти. Они не могут сохранять и защищать собственные традиции. Власть над Европой захватили люди, лишенные национальности и веры. Им нужна только сама власть и богатство.
Возвеличиваются всяческие меньшинства. Особенно этнические и сексуальные. История учит, что меньшинства становятся опорой власти тогда, когда она стремится лишить прав и ограбить большую часть народа. Словом, установить тираническую, тоталитарную диктатуру.
Традиционный европейский досуг, основанный на национальных особенностях и интеллектуальных упражнениях, уходит в прошлое. Европейцы стремительно тупеют. Они становятся инфантильными индивидуалистами, лишенными национальных корней и прочных связей друг с другом. Атрофируется способность к самодисциплине. А это то, что всегда давало нам преимущество перед всеми остальными.
Западный мир, зародившийся в период античности и Великого переселения народов, тоже сходит со сцены.
С одной стороны, люди испытывают усталость и разочарование. Достижения и в научной, и в духовной сферах не решили насущных проблем, не ответили на «проклятые вопросы». Удачи и достижения оказались близнецами новых бед и страданий. Заоблачная духовная высота одних обернулась бездонным падением других. Это касается всех развитых и «высокодуховных» культур. Усталые и одинокие люди оказались еще в более трудной ситуации, чем в начале Осевого времени. Они в массе утратили и иллюзии, и связь друг с другом. Человечество больше не может идти вперед, не может и поддерживать значительную часть достигнутого. Во многом потому, что прошлые достижения и комфорт отучили людей от борьбы и дерзаний. С другой стороны, борцы и творческие люди веками гибли, делая своим наследником посредственность. Таким образом, цивилизации «выгорели».
Еще на зоре эпохи Просвещения такую судьбу цивилизации предсказал известнейший разработчик философии истории Джамбатиста Вико. «Наиболее значительная идея заключалась в том, что именно различная душевная организация людей, сначала почти животная, а затем постепенно гуманизировавшаяся, порождала соответствовавшие ей нравы, социальные и государственные институты на каждой ступени – от безгосударственной разъединенности гигантов до народной республики и абсолютной монархии. Сила творческой фантазии идет на убыль, ее место занимают рефлексия и абстракция. Прокладывают себе дорогу справедливость и естественное равенство, разумная природа людей, «которая только и является человеческой природой». Но человеческая слабость не позволяет полностью достичь совершенства или удержать его. Народ, приближающийся к совершенству, оказывается жертвой внутреннего нравственного распада, возвращается в прежнее варварство и начинает тот же жизненный путь» [3].
Итальянский философ опирался на разработки античных мыслителей. Которые уже имели опыт наблюдения за взлетом и последующим крахом культур. И на этой основе пришли к выводу о циклическом развитии цивилизаций.

Полностью трактат можно прочесть здесь
Категория: Философия | Добавил: rbardalzo (30.01.2012)
Просмотров: 416 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Приветствую Вас, Гость!Приветствую Вас, Гость!
Понедельник, 20.11.2017

Рейтинг@Mail.ru